북클럽 오리진

제 책에서 보여드린 몇 가지 요령을 통해 우리 각자가 뇌의 회로를 조금씩 바꾸어 잠재력을 최대한 확장시키는 능력을 말합니다. 12살 때는 그 사실을 정확히 알지 못했지만 지금 생각해보면 루스 할머니가 저의 뇌 회로망을 다시 연결하는 훈련을 시켰던 셈이지요.

루스가 마음의 나침반이라고 부른 것은, 미주 신경을 통해 진행되는 뇌와 심장 사이의 일종의 의사소통이라고 할 수 있습니다.

흔히 우리 뇌가 심장에 많은 신호를 보낼 것으로 생각하지만 연구를 통해 밝혀진 바로는 심장이 뇌에 훨씬 더 많은 신호를 보냅니다. 인지와 감정 체계는 둘 다 지능형이지만, 심장에서 뇌로 가는 신경 연결이 그 반대 경우보다 훨씬 더 많습니다.

우리의 사고와 감정은 둘 다 강한 힘을 갖고 있지만 강렬한 감정은 사고를 침묵시킬 수 있습니다. 생각을 열심히 한다고 해서 강렬한 감정에서 쉽게 빠져나올 수는 없습니다.

뇌를 합리형으로, 심장을 관계형으로 구분하기도 하지만, 궁극적으로 뇌와 심장은 하나의 통합된 지능 체계의 일부입니다. 심장을 둘러싼 신경 회로망도 사고와 추론에 필수적인 부분입니다.

결국 개인의 행복과 집단의 안녕은 뇌와 심장의 통합과 공동 작업에 달렸습다. 루스가 제게 시킨 훈련도 '머리-뇌'와 '심장-뇌'를 통합하는 데 도움을 주었을 것으로 생각합니다.

저는 루스를 ‘대지의 어머니(Earth Mother)’ 같은 유형으로 설명하곤 합니다. 1960년대에는 자연과 고대 철학과 연결되어 있는 사람을 가리켜 그렇게 불렀습니다. 그분은 정말이지 환하게 빛나는 매력적인 미소로 저를 포근히 감싸주었어요. 만나는 순간 저를 사랑하는 분이라는 걸 느꼈습니다.

(도티 박사는 이 책을 쓰던 중에 루스 할머니가 1979년 유방암으로 세상을 떠났다는 사실을 알게 되었다고 한다.)

1960년대 그 무렵 미국의 분위기로 보자면 불교 철학과 과학을 접했을 것으로 생각합니다. 제게 준 가르침도 그런 경험과 루스 할머니의 개인적 삶에서 나온 결과였을 거라고 짐작합니다.

루스 할머니와 저의 가르침, 두 가지를 결합한 것입니다. 루스 할머니가 그랬던 것처럼, 저도 할머니가 가르쳐주신 것에다 저만의 경험과 지식에서 얻은 여러 가지 면을 덧붙였습니다. 제가 배운 교훈을 보다 접근하기 쉽게 선명한 방식으로 알려주고 싶었습니다.

12살 때는 루스 할머니가 가르쳐준 모든 내용을 확실히 이해할 수 있는 인생 경험이나 지혜가 없었습니다. 가난하게 자란 저로서는 그저 부자가 되기만 하면 삶을 통제할 수 있는 능력이 생기고, 그것이 행복으로도 이어질 것이라고 생각했지요.

루스 할머니가 가르쳐준 인생의 세 번째 마술로 '마음 열기'가 있었습니다. 그것이 좋은 것이라는 사실은 알았지만, 그 당시 어린 나이의 제 생각으로는 부를 통해 행복의 길로 갈 수만 있다면 그런 건 별로 중요하지 않다고 여겼던 거지요.

임사 체험을 하게 되면 인간에겐 삶에 대한 통제력이 거의 없다는 생각을 하게 됩니다. 그러면서 삶의 매 순간을 차분히 다시 생각하게 되지요.

게다가 많은 경우, 어두운 터널 끝에서 종교적 인물과 관련된 밝은 빛을 목격하는 경우가 흔히 일어납니다. 만약 종교가 있는 사람이라면, 이럴 때 대개 신의 현존을 확인하게 되기도 하고요.

저는 과학자이자 무신론자입니다. 그런 현상 자체는 뇌로 들어가는 혈류가 줄어들면서 산소 저하가 일어나고, 그 결과 신경전달물질이 대량으로 배출되면서 생기는 일이라고 논리적으로 설명할 수 있습니다.

뇌 과학은 인간의 의식에 대해 아직까지 만족스러운 설명을 하지 못하고 있습니다. 다만 현재 우리가 알고 있는 사실은, 뇌가 생명체의 유기물질을 구성하고 있고, 이 물질의 조합이 곧 우리의 정체성과 능력을 규정한다는 것입니다.

인체의 다양한 기관 사이에는 양방향의 소통 방식이 존재한다는 사실을 알고 있습니다. 특히 심장과 뇌의 경우, 심장에 영향을 주는 사건들은 곧바로 뇌에 전달되고 뇌는 거기에 반응합니다. 인체의 여러 가지 내적, 외적 사건들이 우리의 의식에 영향을 주고 작용합니다.

과학적 사실이며 논리적인 명제입니다. 직관, 통찰, 또는 신념이라는 용어를 쓸 경우에는 아직까지 하나의 명제로 입증되지 못했기 때문에 과학적인 근거는 없다는 뉘앙스를 은연중에 풍깁니다.

이렇게 생각해볼 수 있습니다. 가령, 저는 여러 사건들이 그 내부나 그것 자체에는 아무런 힘이 없다고 자주 말하곤 합니다. 어떤 사건에 힘을 부여하는 것은 바로 우리 각자이기 때문입니다. 어떤 사건이 우리 정신에 부정적이건 긍정적이건 중립적이건 어떤 식으로 영향을 끼치게 될지 우리가 선택할 수 있다는 뜻입니다.

제 책에서 이야기한 훈련을 하게 되면 우리 자신이 삶의 여러 사건들에 의해 영향을 받지 않도록, 최소한 영향을 적게 받을 수 있도록 할 수 있습니다.

격언이나 속담, 가르침이 천 년 이상 계속 인간의 삶 속에 살아 있을 때에는 다 이유가 있습니다. 그런 말이나 관습에는 근본적인 진리가 존재하기 때문입니다. 특정 유형의 불교식 수행이나 기타 여러 관습이 뇌 기능에 매우 긍정적인 영향을 끼칠 수 있다는 사실은 이미 과학적으로 입증된 바 있습니다.

만약 인간의 뇌 회로망을 바꾸는 데 꼭 필요한 것이 무엇인지 알게 된다면, 수십 년 혹은 더 오래된 다른 이들의 경험에 접근하지 않고도, 그 정보를 잘 활용해 뇌 회로망을 변화시킬 수 있습니다.

우리 대다수가 직면한 문제는, 실은 오랜 시간이 입증해준 그런 격언이나 교훈 같은 것에 귀를 기울이지 않는다는 데 있습니다. 우리가 성숙하지 못한 탓입니다. 그러다 보니 종종 직접 시행착오를 거치면서 그 ‘힘든 길’을 온몸으로 배워야만 하는 겁니다.

어떤 면에서는 동일한 수련 기법입니다. 우리 머릿속에서는 항상 일종의 대화가 일어나고 있고, 우리는 그것이 곧 우리라고 생각합니다.

실제로 그 대화는 여러 정보 출처를 통해 나온 말과 생각, 감정의 조합입니다. 또한 대부분 자기 긍정을 하지도 않고 긍정적이지도 못한 것들이죠.

그 결과, 많은 사람들이 자기 머릿속에서 듣고 있는 말들을 무심코 그냥 받아들입니다. 일단 어떤 것도 할 수 없다는 머릿속 말을 그대로 받아들이면 정말 할 수 없게 됩니다. 그렇기 때문에 우리의 잠재력이 뻗어나가는 것 자체를 제한합니다.

또한 부정적이거나 자기 비판적인 생각만 머릿속에서 듣게 되면, 우리 뇌도 그렇게 영향을 받아 그와 관련된 부교감 신경계도 동일하게 작용하게 됩니다.

부교감 신경이 그렇게 만성적으로 활동성이 낮아지면 전반적인 건강에도 부정적인 영향을 주는 호르몬이 배출됩니다. 저는 책에서 우리가 머릿속에서 들려오는 대화에 감정적으로 반응하지 않고, 그 대화 자체를 바꿀 수 있는 방법을 제시해 놓았습니다.

애덤 스미스가 《도덕감정론》도 썼다는 사실을 기억했으면 좋겠습니다. 일반적으로 대부분의 사람들은 관대한 마음을 지녔고, 과학계에서도 인간이 타자에게 봉사할 때에 기쁨과 즐거움을 낳는다고 말합니다.

하지만 사람들이 불안해 하거나 두려움을 느낄 때에는 부교감신경이 작동해 새로운 경험에 마음을 열지 못하고 이기적으로 변하게 됩니다. 세상에 자원이 한정돼 있다는 사실이 오래전부터 인지돼 있기 때문에 그런 것이죠.

우리를 인간으로 만들어 주는 자질에는 마음 (작동)이론과 추상적 사고, 복합적 언어 같은 것들이 있습니다. 이런 자질을 갖추기까지 우리 자녀들은 10년 이상 보살핌과 양육을 받게 됩니다.

엄마라는 존재가 자녀를 보살피도록 만들기 위해 우리 뇌 안에서는 매우 강력한 신경 연결통로가 발달돼 있습니다. 그것을 통해 엄마라는 존재는 에너지, 시간, 자원의 측면에서 희생한 데 대해 나름의 보상을 받습니다. 이 신경연결 통로는 기쁨과 쾌락, 혹은 음식이나 섹스, 돈 관련 보상과 관련되는 바로 그 신경연결통로입니다.

이성과 감정, 그 둘 사이에는 절묘한 균형이 있다고 생각합니다. 감정(심장)에 대한 이해 없는 이성적 결정(뇌)은 어떤 결과를 얻을 수는 있겠지만 많은 사람들을 상처 줄 수 있는 결정이 되기 쉽습니다.

다른 한편, 이성적 의도나 합리적 사고 없이 감정만으로 이루어진 결정도 사람들 사이에 상처를 입힐 수 있습니다.

그렇다면 핵심적인 문제는 최선의 결정을 내리기 위한 합리성과 정서성의 적합한 비율을 얻기 위해, 우리가 경험을 통해 얻은 지혜를 잘 활용하는 것입니다.

인터넷과 디지털은 우리 뇌에 엄청난 영향을 미치고 있습니다. 더 좋은 방향으로든 더 나쁜 방향으로든 뇌를 바꿀 수 있다는 사실은 분명합니다. 그 목적은 우리 자신과 타인의 삶을 개선하기 위해 우리가 습득해온 지식을 활용하는 것이어야 합니다.

따라서 인터넷이나 디지털 세상에서의 활동을 증진하고 홍보하는 사람들의 기저에 깔린 동기를 잘 이해하고 경계해야 합니다. 이익만을 바라는 의도가 있다면 대단히 부정적인 방향으로 인간 행위를 조작하는 일이 발생할 수 있음을 잘 알고 있습니다.

인류가 연민이 없는 상태에서 엄청난 지식과 사실상의 불멸을 얻는다면 영혼 없는 존재가 되고 말 겁니다. 인간이 타자의 고통을 인식하고, 그 고통을 완화하기 위한 적극적인 동기를 갖는 이유가 바로 연민입니다.

어쩌면 그런 기술들이 결국 소수의 이익을 위해 존재하고, 커다란 고통을 겪는 사회의 대다수를 방치하는 결과를 초래할 수도 있습니다.

그런 가능성을 반드시 염두에 둬야만 합니다. (구글이나 페이스북 등) 엄청난 수익을 올리는 기업들이 스스로 시민의식을 가지고 자기 관리 감독할 수 있도록 해야 한다는 사실도 확실히 인식해야 합니다.

그런 대규모 수익을 바탕으로 개인의 행위를 조작하게 내버려두어선 안 된다는 말입니다. 그럴 경우 경제적 불평등과 기회의 불공정의 문제가 더 악화될 겁니다.

또한 정부에 대한 감독도 필요하다는 사실을 반드시 인식해야 합니다. 정부도 개개인을 조정하는데 이용할 수 있는 엄청난 양의 정보를 수집하고 있으니까요.

전적으로 동감합니다. 독서를 통해 인간은 사고를 자극하고 통찰을 얻을 수 있는 다양한 상황에 노출됩니다.

실제로 사회심리학자 이마뉴엘레 카스타노 박사는 독서를 하면 공감 능력도 향상시킬 수 있음을 입증한 바 있지요.

CCARE의 목표는 세 가지인데 서로 유기적으로 연결되어 있습니다.

첫째, 연민이 뇌 안에서 어떻게 처리되는지, 더 중요하게는 인간이 연민을 느낄 때 우리 몸이 어떤 식으로 영향을 받고 작용하는지 더 깊은 이해를 도모하기 위해 신경과학 연구에 참여합니다.

둘째, 여러 컨퍼런스와 세미나, 이벤트를 통해 연민의 과학을 홍보합니다.

셋째, 인간의 연민 지수와 능력을 더 높여 주고, 그렇게 함으로써 나의 삶과 건강, 더불어 내 주변 사람들의 삶까지 개선할 수 있는 연수 훈련을 개발했습니다.

이 분야에 관한 논문도 많이 발표했습니다. 조만간 《핸드북: 연민의 과학(Handbook of Compassion Science)》도 옥스퍼드 대학 출판부에서 출간될 예정입니다. 이 핸드북은 선도적 과학자들이 다양한 영역에서 최신 연구 결과에 대해 쓴 논문을 모은 것입니다.

수많은 종교 지도자들과 영성 지도자들이 단순한 신념을 넘어 행동을 뒷받침할 수 있는 경험적 증거를 우리에게 주기도 하면서 과학의 위치를 소중하게 여기고 있습니다. 많은 분들이 저와 친구가 되었고, 우리 일을 논의하기 위해 만나기도 합니다.

달라이 라마와 틱낫한, 스리스리 라비 샹카르(Sri Sri Ravi Shankar), 암마(Amma) 같은 분들이 방문하기도 했습니다. 달라이 라마는 센터 창립 당시 티베트 조직이 아닌 곳 중에서는 가장 많은 돈을 후원했습니다.

연민이야말로 우리의 인간성을 규정하는 핵심입니다. 인류의 미래를 결정하게 될 것도 바로 연민이라는 깨달음입니다. 그런 깨달음을 유산으로 남기고 싶습니다.

제가 하는 일을 통해 우리 한 사람, 한 사람이 매일 매일 다른 사람의 삶을 개선할 능력이 있고, 그렇게 함으로써 곧 우리의 삶도 향상시킬 수 있다는 사실도 깨닫게 할 수 있기를 바랍니다.